见不是见 【须菩提。若人言。佛说我见人见众生见寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义 不。】

　　你看这个佛经，讨厌吧！都是什么见呀见的。第一个见，我们眼睛看见的见，心与 眼看见。第二个是见道的见，换句话说，第一个见是所见之见，第二个是能见之见。我 们眼睛看东西，这是所见，这是现象。所见回过来，自己能够见道，明心见性那个见， 不是所见之见，不是眼睛能够看见一个现象，或者看见一个境界，那不是道啊！

　　所以‘见见之时’，自己回转来看到见道之见，明心见性那个见的时候，‘见非是 见’。这个能见，见道的见，不是眼睛看东西所见的见，故说‘见非是见’。那么能见 道的见，难道还有一个境界吗？‘见犹离见’。当眼睛也不看，耳朵也不听，一切皆空 以后，说我见道了，有一个见存在，还是所见，这个见还是要拿掉，见犹离见，还要拿 掉，空还要空下来。‘见不能及’，真正明心见性的见，不是眼睛看见的见，不是心眼 上有个所及，能见的见。说了一大堆的见，多么难懂啊！

　　从前有好几位大法师就是看经典走禅宗的路线，后来就悟道了。所以学禅不一定是 打坐参禅，不一定要打坐参公案、参话头。宋朝温州瑞鹿寺有一位遇安禅师，天天看佛 经念佛。他看到前面这一段，忽然心血来潮，把原来的句子‘知见立知。即无明本。知 见无见。斯即涅盘。’改了标点，变成‘知见立。知即无明本。知见无。见斯即涅 盘。’自己因而大彻大悟。后来他自称‘破楞严’，改了圈点破开来读以后，自己忽然 开悟了，大彻大悟，明心见性。‘知见立’，有知有见，有个清净有个觉性，‘知即无 明本’，这一知，本身就是无明本，就是烦恼。‘知见无’，一切皆空，理也空，念也 空，空也空，‘见斯即涅盘’，见到这个就是悟道了。这是他悟了道，自己楞严破句， 就懂进去了。

　　现在我们说明了这个道理，说了半天，不要把话转开了，说我见、人见、众生见、 寿者见；金刚经前面都提四相，我相、人相、众生相、寿者相，中间也提过，以色见我， 以音声求我，是人行邪见，不能见如来。到这里，忽然一转，提出‘见’，不提出相。 相是相，茶杯是现象，毛巾是现象，书本也是现象，我也是现象，他也是现象，你也是 现象，山河大地一切房子都是现象，连虚空也是现象，清净也是现象，睡觉也是相，作 梦也是相，醒了也是象，一切现象都是生灭变化。

　　所以有些人天天打坐，问他好吗？好啊！好清净。著相！著清净之相。相不是道， 道不在相中。知见立，知即无明本，知见无，见斯即涅盘。你要立一个清净是道，再加 上背上督脉通了，前面任脉通了，拿水龙头一开灌进去，都通了，那不是成道，那都是 著相。一著相，知见立，知即无明本；要知见无，见斯即涅盘。

　　那么佛也跟著说，你现在提出来一个假定的问题问我，我见、人见、众生见、寿者 见，见道之见，这只是一个讲话上的方便；假设有这么一个见处，一个明心见性，见道 之见，那也只是一个表达的方法而已，一个揭穿真义的名辞而已。实际上啊，明，无可 明处；见，无可见处，所以叫做我见、人见、众生见、寿者见。

　　如是怎么知？怎么见呢？所谓佛法者，即非佛法，是名佛法；那么所谓外道者，即 非外道，是名外道；所谓魔鬼者，即非魔鬼，是名魔鬼；所谓我者即非我，是名我。就 是这一套！‘一切’，整个归纳起来，空有都不住，无住、无著，所以一切法应如是知， 如是见。

　　你理解了，也见到了这个道理，‘如是信解’，理性上清楚了，才是不迷信。如果 佛法的教理都没有弄清楚，情绪化跑来学佛参禅，全体是迷信！所以把知见搞清楚了， 如是信，才是正信。如是解，正信以后，由这样去理解它，这才是理性的。学佛修道是 理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。

　　又譬如说，悟道以后，大概什么都不要，什么也都不相干，一切一切都不管，跑到 古庙深山，孤零零的坐在那里，就以为成佛了。如果成了这样的佛的话，世上多成一千 个佛对我们也没有关系；山里早有的是佛，许多石头、泥巴摆在那里，从开天辟地到现 在，都可以叫做佛。反正它们对一切事物，一切出世入世的一概不理。换句话说，那是 绝对的自我，看起来很解脱，一切事物不著，实际上是自我，为了自我而已！认为我要 这样，因为他下意识的意识形态有了这个法相。

　　一般人打坐入定什么都不知道了，那不是佛法，那是你的意识形态，是你造作了这 个法相。乃至于说一切空了就是佛，空也是个法相，是个现象。有些人任督二脉打通了， 奇经八脉打通了，河车大转，也都是法相。我经常问：你转河车，转到什么时候啊？不 要把自己转昏了头。你转转……总有不转的时候吧？转到什么时候才不转呢？任督二脉 打通了，通到那里去呢？通到阴沟里去吗？还是通到电力公司？还是通到上帝菩萨那 里？你都要搞清楚啊！可是我们许多人，不知不觉的都落在自我的法相里了。自我意识 形成一个道的观念，一个道的样子，一个道的模型。

　　佛法唯识宗也称为法相宗，法相宗是先从现象界开始分析研究，现象界也就是世间 一切事，所谓的一切法；最后研究到心理状态，研究到心性的本来，以至于证到整个宇 宙。也就是说，法相宗从现有的人生，现有的世界的相，加以分析，归之于心，然后反 回到形而上的本体。如果套一句佛学的名辞来讲，这是从自己的身心入手，进而打破了 身心，证到形而上的本体。

　　佛经所说的法相，根本就不是法相，所以叫做法相。这个话在金刚经上常说。道理 在那里？那些都是教育上的方法。等于过河的船，目的是使你过河，已经过了河就不要 把船背著走，要赶紧把船丢下，走自己的路。

　　讲一个法相，包括了各种现象，譬如唯识宗，除了把心的部分分成八个识来讲外， 再把心理活动的现象，纲领原则性加以归纳，成为一百个法。如果详细分析起来，当然 不止一百个；可是后世一般人研究唯识，就钻进去爬不出来了。这些人钻到什么境界里 头了呢？钻到‘有’，钻到一切法‘胜义有’的法相里去了。就像龙树菩萨讲般若拿空 来比方，与法相唯识宗的教育方法不同，可是一般人研究般若，又落到‘空’的法相里 去了。所以说，任何法相都不能住，都不是。

　　佛最后告诉我们，所谓法相，‘即非法相’，那只是讲话的方便，机会的方便，教 育上的方便，目的是使你懂得。如果这样不懂，他换另一个方法，总是想办法使我们懂 得。可是后世的人，把他的教育方法记录下来以后，死死抓住他说过的那个空，或拚命 抓个有，永远搞不清楚。事实上佛交代得很清楚，一切不落法相。不落法相以后，大家 反而都说金刚经是说空的，前面我们已经说过，金刚经没有任何重点是教我们观空，金 刚经都是遮法，挡住你不正确的说法，至于正确的是个什么东西，要你自己去找。

　　记得金刚经开始的时候，我曾经提到过禅宗的两个公案，一个是儿子跟父亲学小偷， 对不对？还有一个是坐牢的那个公案，现在再说一个禅宗故事。有一个年轻人出家学佛 求道，想要开悟，跟著师父几十年。这位师父总是对他非常严厉，生活、行为都管得非 常严。但是一问到佛法，师父总不肯说。这个人就像我们现在青年人学佛一样，好像找 到一位老师，马上就有妙诀告诉他，传你一个咒子罗，或者传你一个方法，今天一打坐， 明天就会飞了，就成佛了；自己意识中构成了这样一个法相。这个人的心理也是如此。 可是这个师父呢，问到他真正佛法时，就说：你自己参去！自己研究去！

　　他自己暗想，十二三岁出家，天天求佛道，搞了几十年，这个老师嘛！是天下有名 的大老师，是有道之士，跟著他却辛苦的要命，佛法也没有传给他一点，心中真烦恼。 有一天他想了一个办法，带了一把小刀上山，师父快要走这一条小路回来了，小路只能 走一个人，他就站在路口等师父回来。那天下雨，山上路滑难走，他看见师父低著头， 慢慢走到了。其实他师父大概早知道这家伙在那里，他以为师父不知道，看到师父过来 了，就一把抓住师父说：‘师父啊，我告诉你，我几十年求法，你不肯告诉我，今天我 不要命了。’说著就把刀拿出来，‘你再不告诉我佛法的话，师父啊，我要杀了你。’ 这个师父很从容，手里还拿把雨伞，看他这个样子，就用手一把抓住他拿刀的手说： ‘喂，路很窄，我要过去，你过来。’师父把他拉过来，自己就过去了。他听到‘我要 过去，你过来’就忽然大彻大悟了。

　　我们大家参参看，‘我要过去，你过来’，这一句话他就悟道了，这个理由在什么 地方？这个就是所谓禅宗公案。现在大家很难找出答案，我说的也不是真的答案，只能 打个比方给你听：我们大家学佛最困难，心中的烦恼，身体上的感觉，坐起来腿发麻， 不坐时心里烦恼不断；很想求到清净，清净永远求不到。烦恼不断，自己问自己怎么 办？你自己里面的师父一定告诉你：‘我要过去，你过来！’烦恼跑过了就是清净，过 去心不可得，现在心不可得，未来心不可得；不生法相，应无所住而生其心，就那么简 单。所以说，我要过去，你过来，这一条路根本是通的，烦恼即是菩提，那里有个烦恼 永远停留在心中呢！你要是去想办法把烦恼空掉，求个清净，你不就是那个师父跟徒弟 永远堵在路上，走不过来了吗？

　　清净也是魔啊！所以禅宗祖师有几句话：‘起心动念是天魔’，什么是天魔？是你 的起心动念而已，你自己生的法相。‘不起心动念是阴魔’，大家注意啊！很多人都落 在这个魔境，光想打起坐来什么都不知道，以为什么都不知道是入定，那个是不起心动 念，不起心动念落在五阴境界，是阴魔。‘倒起不起是烦恼魔’，有时候好像很清净， 你觉得很清净吗？有时候又觉得心里头好像有一点游丝杂念，可是也不要紧，可是也迷 迷糊糊，这个就是倒起不起烦恼魔，无明之魔。说什么走火入魔！魔从那里来？魔完全 是自心所造，没有其它的东西。‘起心动念是天魔。不起心动念是阴魔。倒起不起是烦 恼魔。’如此而已。

　　‘泣血杜鹃落尽魂’，据说杜鹃是上古一个因亡国而伤心到极点的帝子，因为天天 哭，后来他的精魂变成杜鹃鸟，还在哭，哭到最后眼睛流血，滴在泥土上变成现在的杜 鹃花。杜鹃另有很多的名字，也叫杜宇，也叫帝子，就是蜀国皇帝的儿子。我们后世学 佛学道的都是杜鹃，抛家弃子专心学佛，到最后，道的影子都没有看到，只怪自己没有 遇到明师，没有碰到佛，没有得到法。其实佛法是最平凡，最简单，佛在金刚经上都说 完了。

　　‘谱到狮弦声断续’，金刚经等于狮子之弦，用狮子身上的筋作弦的琴，它发出的 琴声，百兽听到都会头痛，再重一点，百兽听到脑子都裂了，因为狮子是百兽之王。佛 说的法是哲学里的哲学，经典里的经典，世界上真正形而上的道法，直截了当，全部都 告诉我们了，但是我们不知道。这个琴谱弹到狮子之弦，这个声音弹的金刚经也好，法 华经也好，华严经也好，断断续续，都弹给我们听了，高明的歌曲统统唱给我们听了， 我们还是不懂。等于一个叫化子沿门唱莲花落一样，唱了半天没有人理，人不觉得好听， ‘为谁辛苦唱荒村’啊！这是对释迦牟尼佛幽默一下。实际上，我真为释迦牟尼佛一洒 同情之泪，他讲到三十一品了，快讲完了，有谁懂得他呢？他又何必在那里讲呢？为谁 辛苦唱荒村啊？再唱一遍也没有用，因为知音难遇啊，永远不懂。实际上，他说的最亲 切，最平凡。

　　我们现在再一次回过头来看，金刚经最开始，第一个重点是三个字──善护念。凡 夫也好，成佛也好，只有一个法门，就是善护念。护什么念？无所住。怎么无所住？很 简单，不生法相。成了佛的人怎么样呢？也是一样，也是吃饭穿衣，饭吃饱了，洗脚打 坐，就是那么平凡。没有什么头上放光啦！心窝子放光啦！六种神通啦！都不来。吃饭 穿衣敷座而坐。然后你问话，他答覆，就是那么简单。金刚经就是平凡里头的真实，平 凡里头的超脱。